miércoles, 3 de agosto de 2016




Fundador del New College of Humanities de Londres, escritor y editor de más de treinta libros, columnista de los prestigiosos «The Guardian» y «The Times», y también miembro del Foro Económico Mundial. Si con alguien es obligado hablar sobre el bien, el sentido de la existencia y la importancia de la filosofía en la educación, es con Anthony Grayling, que acaba de pasar por Madrid para impartir una charla a los alumnos del King’s College.
-¿Cuándo hay que empezar a enseñar Filosofía en las aulas?
-Desde el principio. A los seis años se puede enseñar a pensar a un niño de una manera filosófica. Podemos ir a clase y preguntarles a los pequeños ¿Dónde está el agujero cuando te comes el dónut? Y que busquen diferentes respuestas a través del razonamiento; así comenzarán a entender la importancia de cuestionarse las cosas que no son tan obvias. La Filosofía debería ser obligatoria en la escuela porque nos hace reflexionar sobre el sentido del ser humano, de la sociedad y de nuestro lugar en el mundo. Otra cosa es que sepamos explicarla bien y que inspiremos a los estudiantes. Los ingleses tenemos un dicho: puedes llevar el caballo al agua, pero no puedes hacerle beber». Ese es el problema, ser capaces de que aprecien la importancia que tiene la Filosofía para sus vidas
-Pero... ¿a nivel laboral, merece la pena estudiar Filosofía?
-Cuando hablamos con empresarios, como hacemos en el New College, nos dicen que les gustan los filósofos porque son gente que saben pensar, que pueden gestionar problemas complejos y encontrar soluciones creativas. Un máster en Filosofía puede ser muy rentable para un graduado en Derecho, Marketing o Periodismo, o para profesores. En cualquier caso, la Filosofía se centra en el pensamiento, en la fuerza de los argumentos, en ser capaz de entender los puntos de vista de otro, no en los procesos productivos. En su ensayo sobre la Ilustración, Kant dice que en todas partes oye decir al recaudador de impuestos, «paga»; al policía, «obedece»; y al sacerdote, «cree». Pero no oye a nadie decir, «piensa». Una vez que empezamos a pensar, comenzamos a ser independientes y a ser capaces de ver a los demás como realmente son.
-¿Y cómo somos?
-Fundamentalmente buenos, y es fácil de demostrar. ¿Por qué todos los periódicos hablan de guerras, asesinatos, conflictos y otras terribles noticias? Porque es noticia. Porque no es lo normal. Porque lo normal es que haya millones de buenas cosas que pasen en el mundo cada segundo.
-¿Cuál es el sentido de la vida?
-El que tú quieras para tu vida. Hay que desterrar la falsa premisa de que hay un sentido para todos. Sócrates decía que la vida que merece la pena es la que tú has pensado y la que tú has elegido. Porque amas la música, a los animales, las montañas, la pintura, la escritura... Las cosas profundas son muy simples, aunque a veces no son fáciles de conseguir porque hay que vencer mucho obstáculos. Pero esto hace la vida como un poema, que puede ser muy hermoso incluso a pesar de tener que someterse a la métrica.
-Si tuviese que salvar solo un libro para que la civilización empezase de nuevo, ¿cuál elegiría?
-«Ética a Nicómaco», de Aristóteles. Porque este libro, que habla del bien, tiene dos capítulos hermosos sobre la amistad. Si llegas a ser amigo de tus padres, de tus hijos, de tu pareja... tu vida será un éxito. La amistad es uno de los logros más completos que puede conseguir el hombre en su vida. Es una de las dos claves de la felicidad. La otra es la creatividad.


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viernes, 28 de agosto de 2015

MAESTRO COMENIUS EL PADRE DE LA PEDAGOGÍA

Nos dice el Maestro Comenius:



Comenzamos con la felicidad y sus fundamentos para poder enseñar a los adolescentes: se inicia temprano, antes de la corrupción de la inteligencia, se actúa con la debida preparación de los espíritus, va de lo más fácil a lo más difícil, se procede despacio con todo, no se obliga al entendimiento a algo que no le convenga, siempre es por un mismo método. La cultura-latina es y consiste en la educación general de todos, se educan virtudes como ya había mencionado antes, no solo se educa a los hijos de los ricos sino a todas las clases sociales. No es necesario que la escuela esté llena de gritos o golpes, debe necesariamente tener vigilancia y atención para todos sin ninguna excepción. La disciplina más rigurosa no debe emplearse con motivo de los estudios sino para la corrección de las costumbres. La academia es el más elevado conocimiento y de desarrollo para la persona estudiante, sus procedimientos son fáciles y prácticos, siempre buscan ir al fondo de las cosas, jamás se quedan con la primera impresión, son sabios y se ilustran en los libros. Hay una gran necesidad para reformar las escuelas y se sugieren los siguientes puntos:

Método de enseñar alcanzando la perfección

Ensayos de los inventores del arte tipográfico

Producir vastos ejemplares

No ser semejantes por sus características

Elegancia y primor

Revisar y corregir

En papel fuerte para que no se corra la tinta.



En su didáctica magna, hace una reforma de la organización escolar, distingue cuatro escuelas muy parecidas a las actuales:

- La escuela maternal: Sería la comparación a la guardería, que en total llegan hasta los 6 años. En esta el autor dice que se deben enseñar las ciencias.

- La escuela elemental: Es el equivalente a primaria (hasta sexto) que llega hasta los 12 años. En la época del autor, era obligatoria igual que en la actualidad. En ella se enseña una instrucción general y virtudes. Se cultiva la inteligencia, la memoria y la imaginación.

- La escuela latina o gimnasio: lleva de los 12 a los 18 años.Sirve para preparar a los alumnos para estudios superiores. Cuando acaban esta escuela los alumnos realizan un examen para comprobar quienes son aptos para entrar en la academia. Este examen es muy parecido al de selectividad.

- La academia: de los 18 a los 25 años, es muy parecida a la universidad, lo único es que ahora hay carreras que no duran tanto tiempo y gente que no tarda tanto o que tarda más que hasta los 25 años en aprobar. El Estado concedía becas como hace ahora.

Comenio introduce una innovación: El estudio de las mujeres, ya que estas, reconoce, son tan o más inteligentes que los hombres, también incluye la educación para las mentes menos capacitadas, ya que estas son las que más ayuda necesitan para llegar, aunque sea, a aprender costumbres. Intenta que el estudio empiece en una cosa sencilla y esta te lleve a una más compleja. También intenta que la educación sea razonada que los alumnos antes de preguntar reflexionen sobre ello. La educación debe llevarles a la libertad, el gozo de vivir y la dicha.

A lo largo de la historia de la humanidad, el análisis de las necesidades del hombre ha ocupado un lugar importante que aún conserva. Si bien éste análisis ha abarcado diferentes campos de la vida humana, el área que aparenta ser el centro, es la Educación. Y si bien ha habido interrupciones en la constitución del discurso pedagógico moderno, no podemos ignorar que las mismas han servido como momentos de observación y reflexión para la configuración de un nuevo discurso basado en los anteriores. Desde Comenio, la discusión sobre la escuela transcurrió por diferentes caminos, pero siempre se coincidió en la necesidad de educar al hombre para la sociedad en que vive.

Es así que vemos a Comenio presente hoy a través de la simultaneidad, la universalidad de la educación, y la alianza escuela-familia. Para este hombre, el único modo de que el individuo llegue a ser un hombre genérico y logre alcanzar la perfección es que no quede hombre sin llegar al saber erudito y es la escuela el vehículo por excelencia que está en condiciones históricas y tecnológicas de transmitirlo. 





Él promovió la reforma educativa a partir de un supuesto básico considerando que dado un alumno, un docente y un contenido, se podía modificar al alumno aplicando un método para acercarlo a un ideal socialmente aceptado. Como observador de la realidad de su época, calificó a las escuelas como “mataderos de mente” y su propuesta de cambio se fundamentó en tres premisas fundamentales: orden y método, facilidad para aprender y enseñar y solidez en todos los campos. Es por esto que su Didáctica Magna se transformó en la “caja de herramientas” de todo docente. Cambió los castigos físicos por el amor y la comprensión, determinó la necesidad del aprendizaje gradual y estandarizó la importancia de considerar a la educación como un proceso que abarca toda la vida del individuo. Es aquí donde cabe analizar a quienes Comenio consideraba “alumnos”.

Su propuesta era para “todos, todo y totalmente” como ya se citó al comienzo. Puede tomarse como demasiado amplio su concepto, pero en realidad observamos que su “todos”, era todos los niños sin deferencia de sexo, condición social o edad. Su “todo” era lo que el alumno necesitaba para su vida de infante y su “totalmente” involucraba al hombre íntegro considerando su vida intelectual, espiritual y física.

La escuela es pensada por Comenio, basada en una alianza escuela-familia, que imparte conocimientos estandarizados por medio de un libro único, que, a través de un método, instauraría una nueva forma social esencial en la vida de todo ser humano. Sin embargo, muchos años debieron pasar para que sus ideas se vieran plasmadas en las escuelas, que recibían al cuerpo infantil desplazado del seno de la familia, considerada incapaz de llevar adelante la tarea de educar. Este traspaso se basaba no sólo en esa incapacidad, sino también en que los niños aprenden mejor con otros niños y en manos de personas especializadas en el arte de educar: los maestros. Dijo Comenio “...la escuela debe ser un grato preludio de nuestras vidas...”.

Y el discurso pedagógico siguió su curso, entre interrupciones y grandes cambios para llegar a nuestros días y encontrarse actualmente pasando un momento de transición que requiere de todos: Estado, docentes, alumnos, padres, etcétera.

Como ya hemos mencionado en pocas palabras, la educación se coincide en la necesidad de educar al hombre para la sociedad en que vive. Es muy importante decir que las ideas principales de Comenio consisten en la corrección total de la humanidad y no en el sistema educativo. Para conseguir sus propósitos, Comenio empieza con la corrección del individuo porque sólo el individuo reformado puede favorecer a la corrección total de la humanidad. 


Hay que dar la mejor educación y formación a la gente, porque la educación es la puerta que nos lleva al saber y el saber es el medio que nos lleva a la corrección del mundo. Por tanto, la pedagogía y didáctica no fueron los objetivos sino los medios para conocer el mundo. 


Comenio se interesó por la Pansofía, un sistema de la cognición bien ordenado, la filosofía que a través del conocimiento intenta armonizar el mundo y eliminar las barreras entre la gente, por ejemplo los obstáculos lingüísticos. En esta filosofía, según él, consiste la reformación de la humanidad. Comenio entiende a la nación como una unión de la gente con una lengua, zona , cultura, economía y con un gobierno. Las naciones, con respecto a sus diferencias, deberían unirse a los conjuntos superiores, es decir, a una federación universal de los estados y naciones. Al final de su vida, después de desilusionarse por los monarcas alumbrados, llegó a la conclusión de que el mejor conjunto es la República.




En su obra fundamental, <<De rerum humanarum emendatione consultatio catholica>> que escribí durante un tercio de su vida, trata sobre estas ideas que armonizan el mundo. Tiene ocho partes: Panegersia, Panaugia, Pansofia, Pampedia, Panortosia, Panutesia y Lexicon reale pansophicum. En Panortosia explica sus ideas sobre el estado libre y colectivo, donde los conflictos se solucionan con el tribunal de paz, sin guerras y violencias. La obra de Comenio tiene muchas caras, sobre todo representa un programa reformatorio. Trató de armonizar la humanidad y esta idea, aunque con los aspectos utópicos, capta la atención del hombre actual tanto, que podemos considerar a Comenio como un filósofo contemporáneo.


De forma conjunta con la educación universal hay que mencionar un gran interés por América Latina de Comenio. En sus obras podemos encontrar muchas referencias de este continente. Un historiador de Hungría, Tibor Wittman, advertió de las menciones sobre América Latina en las obras pansóficas de Comenio. Al tratado de Wittman enlazó Josef Polišenský, un profesor de historia checo. En concreto, mencionó la obra <<Truchlivý>> donde Comenio habla sobre Bartolomé de las Casas y <<Posel míru>> donde trata sobre las navegaciones de los españoles al Nuevo Mundo.






lunes, 4 de mayo de 2015

Foto: Carolina Arias/PNUD.



El Buen vivir o Vivir bien puede ser a la vez un ideal de vida y una vivencia de algunas comunidades indígenas, pero desde los años noventa es sobre todo un discurso político muy sugerente que nace del aporte de intelectuales indígenas. Su mayor éxito político a la fecha reside en haber sido incluido en las Constituciones de Ecuador (2008) y Bolivia (2009), así como en los planes de desarrollo de los gobiernos de los mismos países.
Junto con las organizaciones indígenas y las instituciones gubernamentales pertinentes, desde el PNUD y el Sistema de las Naciones Unidas se ha dado apoyo para avanzar en el Buen vivir/Vivir bien en dos líneas prioritarias. En primer lugar, se ha ahondado en el debate, la reflexión, y la inclusión de los llamados “datos desagregados”, pues permiten comprender mejor las brechas de la población indígena respecto a la población mayoritaria y/o blanco-mestiza, y ayudan así a la elaboración de políticas públicas con mayor impacto. En segundo lugar, se ha puesto especial énfasis en la definición de los indicadores culturalmente adecuados, es decir, propios de los pueblos indígenas con base en su concepción de desarrollo.
En el marco del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas debe mencionarse el proceso de inclusión y ampliación de datos desglosados en las distintas estadísticas estatales y en los estudios de la ONU, especialmente de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL; véase VV.AA., 2006), pero también del PNUD. Cabe recordar que en las recomendaciones de su segunda sesión (2003) el Foro subrayó “el papel clave del PNUD puede desempeñar en la recopilación de datos y el desglose a través de sus informes nacionales sobre desarrollo humano y los informes sobre los Objetivos de Desarrollo del Milenio”. Desde entonces se han publicado distintos informes de los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) dedicados a la población indígena en varios países de Latinoamérica: Bolivia (2008), Ecuador (2009), Chile (2012), y Colombia (2012);[1] sin obviar informes generales de avance de los ODM igualmente con estadísticas desglosadas (Guatemala, Perú, Bolivia), e Informes  de Desarrollo Humano nacionales donde también se desglosaron datos de forma especial: Nicaragua (2005), Bolivia (2007), México (2010), y Colombia (2011).
Igualmente cabe recordar que desde el primer seminario de expertos sobre “recopilación y desglose de datos relativos a los pueblos indígenas”, celebrado en febrero de 2004 en Nueva York y organizado por el PNUD a petición del Foro, se recomendó a los Estados y las agencias del Sistema de las Naciones Unidas implementar proyectos en conjunto con los pueblos indígenas para el desglose de datos. También se apuntó que el desarrollo basado en derechos es clave para los pueblos indígenas, no solo como participación en la adopción de decisiones, sino también con indicadores de especial importancia como el acceso a los territorios y a los recursos (ONU, 2004: 12).
A partir de este seminario se han ido multiplicando una serie de talleres y seminarios regionales y temáticos en los que cabe destacar los referentes al derecho a la alimentación y la seguridad alimentaria, los vinculados al Convenio de Diversidad Biológica, y los dedicados a los ODM para 2015 y más allá (hoy Objetivos de Desarrollo Sostenible). A través del proceso global de identificación de indicadores culturalmente adecuados para los ODM, y gracias a las recomendaciones de las sesiones temáticas de 2005 y 2006 del Foro Permanente, se propuso el desglose de datos, eliminar algún indicador y añadir otros, como la proporción de población indígena con control pleno y efectivo de las tierras, territorios (incluido el mar) y recursos naturales ancestrales.
De acuerdo con la “Reunión regional de expertos de América Latina y el Caribe sobre indicadores de bienestar y pueblos indígenas”, realizada bajo el paraguas del Foro en 2006 en Bilwi/Puerto Cabezas, Región Autónoma del Atlántico Norte (Nicaragua), los temas que definen el “bienestar” (aún no había consenso en el concepto de “Buen vivir/Vivir bien”) de los pueblos indígenas son ocho, la mayoría de los cuales no se han visto en ninguna estadística estatal: (i) tierra y territorios; (ii) patrimonio natural y cultural colectivo; (iii) formas de organización social; (iv) identidad (colectiva y de género); (v) libre determinación; (vi) modelos de autonomía y autogobierno; (vii) relaciones interculturales, y (viii) grado o nivel de bienestar. A estos temas corresponderían tres tipos de indicadores: (i) estructurales (reconocimiento de derechos mediante ratificación y aprobación de instrumentos jurídico-legales); (ii) de proceso (políticas y normas concretas adoptadas), y (iii) de resultado (que miden el cumplimiento total de los objetivos de los otros indicadores) (VV.AA. 2008: 65-70).
Por último y como seguimiento a este taller regional de referencia, cabe subrayar el seminario regional del PNUD, realizado en junio de 2012 en FLACSO-Sede Ecuador, para establecer un puente entre la Unidad de Análisis de Políticas Sociales y Económicas (UDAPE) de Bolivia y el Instituto Nacional de Estadísticas y Censos (INEC) del Ecuador, en vistas a retomar y enriquecer el trabajo sobre indicadores alternativos que ambas instituciones estaban desarrollando desde 2009 y 2010, respectivamente.
En Bolivia, a través de un proyecto piloto, UDAPE se propone incorporar a las estadísticas nacionales, por ejemplo, la variable general de “consolidación del territorio”, en cuya variable intermedia de “Reconocimiento legal/estatal.  Establecimiento de límites” están los indicadores: “El territorio donde habita la comunidad pertenece a un Territorio Indígena Originario Campesino (TIOC)”, y “el TIOC ha sido titulado por el Estado”. En el Ecuador, los indicadores alternativos en que trabaja el INEC abarcan principalmente los de democracia, participación, gobernabilidad,  y autopercepción de bienestar con indicadores multidimensionales de pobreza (incluyendo la pobreza subjetiva, que suele ser más elevada que la medida por los indicadores clásicos de pobreza por consumo, por ingresos, o por necesidades básicas insatisfechas). Entre los puntos de las recomendaciones del seminario regional está el de “incorporar y utilizar la variable de territorialidad en los análisis estadísticos institucionales”, incluida sobre todo para animar al gobierno ecuatoriano a dar mayor visibilidad no sólo a las desigualdades de los distintos territorios administrativos, sino a la medición del Buen vivir en base al establecimiento o no de futuras Circunscripciones Territoriales Indígenas de acuerdo con la legislación vigente y con las estrategias territoriales poco operativas del Plan nacional para el Buen vivir 2009-2013 (hoy 2013-2017).
En este proceso de acompañamiento por parte de PNUD hay varias lecciones aprendidas: (i) Si el concepto Buen vivir/Vivir bien ha de servir para reequilibrar relaciones sociales desiguales y ahondar en el reconocimiento cultural, debería vincularse primero al enfoque de derechos, y de forma prioritaria a los dos instrumentos internacionales para los pueblos indígenas (Convenio n°169 y Declaración); (ii) El indicador de proceso principal para medir el Buen vivir sería así la consulta previa, libre e informada de buena fe, por ser la llave que permite abrir la puerta a los otros derechos; (iii) las organizaciones indígenas también subrayan la importancia de los indicadores sustantivos de tierras y territorios ancestrales, autonomía y autogobierno; (iv) Una de las consecuencias del éxito político del concepto es que ahora no sólo compete a los pueblos indígenas sino a toda la población, como evidencian las Constituciones y los planes de desarrollo de Ecuador y Bolivia. Estas cuatro lecciones apuntan a que la discusión y práctica del Buen vivir se vincula con la construcción del Estado plurinacional e intercultural, uno de los mayores desafíos del siglo XXI.

Referencias 
———      (2012). Recomendaciones del Seminario internacional “Auto identificación y nuevos paradigmas metodológicos para la medición del Buen vivir desde los pueblos y nacionalidades” (Quito, Ecuador, 6 y 7 de junio de 2012). Documento no publicado.
Valdivieso, Carlos (2011). Medición multidimensional de pobreza ¿y el desarrollo humano? En Boletín RDLH Humanum,  n° 76, Agosto de 2011.
VV.AA. (2008). Indicadores relevantes para los pueblos indígenas: un texto de referencia. Managua: Tebtebba/CADPI/AECID/Secretaría FPCI de la ONU. Accesible en:
- See more at: http://www.revistahumanum.org/revista/datos-desagregados-y-buen-vivir-los-aportes-del-pnud-junto-con-las-organizaciones-de-los-pueblos-indigenas/#sthash.GyzrUpia.dpuf

jueves, 30 de abril de 2015

Foto: El biólogo Edward O. Wilson en octubre de 2007, durante un encuentro en la Universidad de Yale. (CC/Ragesoss)


El biólogo Edward O. Wilson en octubre de 2007, durante un encuentro en la Universidad de Yale. (CC/Ragesoss)




Si preguntásemos a los padres de cualquier joven que haya ingresado este año en la universidad por sus preferencias a la hora de que su retoño seleccionase una carrera u otra, la respuesta más frecuente que recibiríamos es, probablemente, que les gustaría que esta fuese capaz de proporcionar trabajo a su hijo. Ello, probablemente, implicaría una carrera de las llamadas de ciencias. Una ingeniería, algo relacionado con la informática o con la tecnología. En definitiva, algo que tenga que ver con el futuro y lo tangible, y no con lo abstracto y lo anticuado, como la filosofía o una filología o, aún peor, cosas de artistas como Historia del Arte o Comunicación Audiovisual.

No hay más que echar un vistazo a lo que está ocurriendo en la universidad americana para comprobar que es así. Como han publicado los medios estadounidenses, es la primera vez en sus casi 400 años de historia que la Universidad de Harvard cuenta entre sus alumnos con más estudiantes de ciencias –concretamente, de ingeniería y ciencia aplicada– que de humanidades. En concreto, la facultad de artes y humanidades cuenta con 746 matriculados, mientras que SEAS (Harvard’s School of Engineering and Applied Sciences) ha admitido a 775 estudiantes. Además, más de 800 jóvenes de las distintas ramas se han matriculado en el curso CS50 sobre Introducción a la Ciencia Computacional, que ha sido considerado ya como el curso de moda en las facultades americanas. Como explicaba el profesor de Harvard Harry Lewis, “la tendencia ha ido definitivamente en alza en todos los cursos de informática de los últimos cinco años”.


En dicho contexto, el biólogo ganador por dos veces del Premio Pulitzer Edward O. Wilson ha publicado su nuevo libro, The Meaning of Human Existence, en el que examina lo que hace al ser humano tan diferente al resto de especies animales. Nominado para el National Book Award de no ficción, el libro defiende, en el extracto que ha publicado The Huffington Post, la tesis de que son las humanidades, y no las ciencias, lo que distingue al ser humano. Y lo explica muy bien.

¿Qué pensaría un extraterrestre?

Pongámonos en la piel de un habitante de otro planeta que, en su exploración de otras galaxias, llegase a la Tierra, propone Wilson. Sin ninguna duda, se quedaría prendado de un gran número de nuestras obras y expresiones, pero estas probablemente no serían la ciencia ni la tecnología, sino lo que llamamos humanidades, es decir, la cultura, el arte, el pensamiento, la lengua… ¿Por qué debería mostrar interés en nuestra tecnología un ser que ha llegado hasta el punto de poder viajar a otros planetas? ¿Le interesaría el último modelo de iPhone? ¿Acaso la última aplicación para compartir coche? No, es la respuesta obvia. “No tenemos nada que enseñarles”, recuerda el biólogo. “Tened en cuenta que casi todo lo que puede llamarse ciencia tiene menos de cinco siglos”. Probablemente, todos nuestros adelantos les parecerían obsoletos.La diversidad cultural de la Tierra es nuestra gran herencia

Puede parecer un ejemplo improcedente, pero el también novelista recuerda que dichas hipótesis son una buena manera de poner en perspectiva nuestras consideraciones sobre el mundo que nos rodea. Otro buen ejemplo es el deEinstein, que por muy inteligente que fuese, y por mucho que cambiase la historia de la ciencia en su madurez, no habría podido enseñar nada a sus profesores de física cuando era un bebé. Esa es nuestra posición frente a un hipotético visitante del espacio. Tampoco estos se mostrarían especialmente interesados por nuestra fauna y flora, puesto que su tecnología les permitiría comprenderla al segundo. Y, sin embargo, sí hay cosas que podrían estudiar y aprender de nosotros, y es la cultura.


Las humanidades siguen siendo nuestra guía en la oscuridad, recuerda Wilson. (Corbis)

Como explica Wilson, a lo largo de los últimos miles de años unas culturas aparecieron, y estas dieron lugar a otras, y estas a muchas otras. Hoy en día, hablamos más de 7.000 lenguas –aunque muchas de ellas se encuentren enpeligro de extinción– y en cada esquina del mundo y a pesar del avance de la globalización existen distintos dialectos, prácticas económicas y sociales o creencias religiosas, a las que hay que añadir las que ya no existen pero se conservan en los libros de historia. “La evolución cultural es diferente porque es completamente el producto del cerebro humano”, explica el biólogo, que recuerda que para su conocimiento “hace falta un contacto íntimo con la gente y el conocimiento de incontables historias personales”. Siglos y siglos de investigación para entender milenios de historia. En definitiva, un pozo inagotable.

Por qué la tecnología no es tan importante

El autor aduce un puñado de razones por las que, aunque la tecnología deslumbre al urbanita del siglo XXI, en realidad no se trata más que de una situación temporal. “Los descubrimientos científicos y los avances tecnológicos tienen su ciclo vital”, recuerda. Es probable que pronto este empiece a ralentizarse cuando alcance un determinado nivel de desarrollo. Es más, el biólogo recuerda cómo ya ha comprobado que la tecnología necesaria para realizar un descubrimiento científico verdaderamente significativo se ha encarecido y ralentizado durante los últimos años.Promocionemos las humanidades, que son lo que nos hacen humanos, y no usemos la ciencia para hacer el tonto con el absoluto e inigualable potencial del futuro humano

Además, frente a la diversidad de la cultura, la tecnología y la ciencia son, por naturaleza, homogéneas y homogeneizadoras. “La ciencia y la tecnología serán las mismas en todas partes, para cada cultura civilizada, subcultura y persona”, recuerda. “Lo que seguirá desarrollándose y diversificándose hasta el infinito son las humanidades”. En el mundo globalizado, marcado por los grandes movimientos migratorios y los matrimonios interraciales, la variación genética entre poblaciones ha declinado, pero ha aumentado dentro de cada población y, por lo tanto, también en la raza humana.

En último pero no menos importante lugar se encuentra todo aquello a lo que el hombre tendrá que enfrentarse en las próximas décadas gracias al desarrollo de la ciencia. Pronto, gracias a la biotecnología, la nanotecnología y la robótica, podremos modificar el genoma de nuestros hijos o crear implantes cerebrales para mejorar nuestra inteligencia. Ahí es donde irrumpen, de nuevo, las humanidades, que son las encargadas de resolver los problemas morales, filosóficos y sociales que tales avances producen. “Promocionemos las humanidades, que son lo que nos hacen humanos, y no usemos la ciencia para hacer el tonto con esa fuente inagotable, el absoluto e inigualable potencial del futuro humano”, concluye el autor de la Nueva Síntesis.



















miércoles, 8 de abril de 2015

A tarefa monumental de Sociologia e Filosofia

Há sete anos, disciplinas se tornaram disciplinas obrigatórias no Ensino Médio após intervalo de quase quatro décadas


Por Cinthia Rodrigues





Os mais de 10 milhões de brasileiros que se formaram no Ensino Médio nos últimos sete anos levaram da escola algo que não foi oferecido a quem se formou nas quatro décadas anteriores: aulas de Filosofia e Sociologia. Com a missão generalizada de “ensinar a pensar”, as disciplinas ainda esbarram em dificuldades para efetiva implantação em sala de aula, mas especialistas, professores e alunos já visualizam frutos.


“Ganha-se sempre, mesmo que ainda haja necessidade de ajustar conteúdos e profissionais a formar”, diz a professora de Filosofia da Universidade de São Paulo, especializada na história da disciplina, Olgaria Chain Féres Matos. “Não há dúvida de que houve avanço”, afirma, na mesma linha, Juvenal Savian Filho, professor da Universidade Federal de São Paulo “Os problemas da nossa sociedade são grandes, mas certamente começamos a construir algo”, diz André Ricardo de Souza, professor de Sociologia da Universidade Federal de São Carlos.


A ênfase dos três aos resultados positivos se dá depois de uma longa lista de problemas que as disciplinas ainda têm a enfrentar. Só o fato de ser apresentada aos alunos no Ensino Médio, etapa que reúne os piores indicadores da educação brasileira em termos de evasão e aprendizado, já impõe um obstáculo a todos os conteúdos para adolescentes, mas Filosofia e Sociologia têm um histórico difícil a vencer.


As duas áreas foram banidas do currículo brasileiro em 1971, pela reforma educacional feita pelo regime militar. Antes disso, filósofos e sociólogos já estavam entre os primeiros perseguidos desde o golpe de 1964. Aulas que ensinassem os alunos a fazer as próprias análises por diferentes vertentes e questionar políticas eram consideradas afrontas e punidas. Como substituta, foi criada a Educação Moral e Cívica (EMC) com conteúdos de doutrina patriótica.


Até aí, muitas outras foram as áreas prejudicadas pela ditadura, mas Sociologia e Filosofia permaneceram afastadas das escolas por mais 20 anos depois da queda do regime. A redemocratização começou oficialmente em 1985. Em 1988 foi promulgada a atual Constituição, em 1993 a EMC saiu do currículo e, em 1996, a Lei de Diretrizes e Bases delineou novos direitos dos estudantes, mas Sociologia e Filosofia não apareciam como disciplinas.


Só a partir dos anos 2000, redes particulares e estaduais começaram a inserir os conteúdos na grade e, em 2008, foi instituída a obrigatoriedade por lei. “O intervalo de quase 40 anos fez com que a escola perdesse todas as referências de como os assuntos eram tratados. Teve-se que começar de novo, sem materiais atuais”, comenta Souza.


A primeira questão que se impôs foi o currículo. O Ministério da Educação não define exatamente o que deve ser ensinado, apenas orienta que o professor percorra temas que envolvem vida, cidadania e arte com base nas principais linhas de cada uma das disciplinas. Savian Filho acha que este é o caminho para escapar do “achismo”.


“Boa parte das reflexões têm elementos da atualidade ou dão base para se refletir sobre o momento atual, mas se não forem apresentadas as questões históricas e como cada filósofo em seu tempo tratou dos temas, corre-se o risco do debate livre. Isso não é Filosofia”, explica. Ele frisa que a análise histórica mostra que não existe o bem e o mal ou o certo e o errado, a não ser diante de contextos, análises e paixões que são do indivíduo que faz o julgamento.


Olgaria define sua área como “uma interrogação sem conclusão” e a missão da Filosofia como “abertura de espírito para entender que a verdade nunca está de um lado só”. Ela defende que todos os estudantes têm direito a conhecer o patrimônio do pensamento acumulado pelos principais pensadores que se conhece e saber também como cada corrente questionou as anteriores. “Aristóteles e Platão terão sempre que ser estudados, mas foram questionados por Descartes (1595-1650), que foi questionado por Kant (1724-1804). As questões são muito mais importantes.”


Em Sociologia, Souza defende o mesmo. As bases teóricas dos pais da disciplina, Karl Marx, Max Weber e Émile Durkheim e textos contemporâneos que sirvam de “instrumental teórico” para tratar da vida em sociedade e temas como religião, trabalho, cidadania, lutas de classes e política.


A tarefa é considerada gigantesca por precisar fazer contrapeso à mídia e ao reducionismo das redes sociais que parecem levar cada vez mais a uma divisão da população diante de qualquer assunto. “Ao mesmo tempo que isso comprova a necessidade de ensinar a pensar e fazer análises embasadas, não dá para ignorar o tamanho do desafio”, comenta o sociólogo.


Para Olgaria, pesam também os problemas sociais que impactam na Educação e aumentam a falta de base cognitiva e informação entre os alunos. “É muito difícil pedir a um adolescente que saia do senso comum quando ele, muitas vezes, ainda tem dificuldade básica de interpretação e lógica. Mas ainda assim é preciso atuar e dar alguma base teórica que os alcance”, diz.

Outro problema de ordem prática é a falta de professores com formação específica. Quando Filosofia e Sociologia voltaram para o currículo do Ensino Médio, a Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Ensino Superior (Capes) informou que, mesmo somadas, as disciplinas só tinham metade dos cem mil profissionais da área necessários. Cerca de 70% dos professores que passaram a dar aulas tinham formação em outras disciplinas como História e Letras.

No ano passado, um levantamento do Tribunal de Contas da União feito em todos os estados, exceto São Paulo e Roraima que não permitiram a investigação, revelou que o porcentual havia se invertido. Atualmente 70% dos professores do Filosofia e Sociologia são formados em uma das duas áreas correlatas. Os 30% restantes, no entanto, ainda são uma parcela bastante grande.


O professor Renato Fialho Júnior, formado em Ciências Sociais pela Universidade Estadual do Rio de Janeiro quando as disciplinas ainda estavam longe do currículo, em 1991, afirma que a insegurança e os salários desviam o interesse de mais profissionais. Ele trabalhou por mais de uma década como com sociólogo pesquisador em um instituto de pesquisas e começou a dar aulas há 10 anos. Atualmente trabalha em três escolas de Nova Iguaçu, na baixada fluminense, com 18 turmas diferentes, a maioria de Sociologia, mas quatro delas de Filosofia.


“Por mim, dava aula apenas de Sociologia e em menos escolas”, comenta. Ele reclama que, desde a obrigatoriedade, a rede estadual do Rio de Janeiro previa duas aulas de cada uma das duas disciplinas nas três séries do Ensino Médio, mas, em 2012, houve redução no primeiro e segundo ano, que passaram a ter uma aula cada. “Antes eu podia completar minha carga com duas escolas. Três se optasse apenas por Sociologia. Agora, preciso de três com as duas disciplinas para chegar a 40 horas e, ainda assim, o salário de professor não é grande atrativo”, comenta.


Para ele, as discussões sobre reforma do Ensino Médio e agrupamento de disciplinas são um risco para as áreas específicas depois de tão pouco tempo de retorno. “Na campanha presidencial, quando os candidatos falaram no assunto, as primeiras matérias que visualizamos como sendo fundidas foram as duas”, afirma. Ele também reclama da reação dos governos a movimentos grevistas ou mesmo protestos de alunos capitaneados por profissionais da área. “Querem uma sociologia que não questione, seria estelionato.”


Mais uma vez, Olgaria vê na falta de compromisso com as áreas um exemplo da falta de olhar crítico sobre o sistema escolar. “Temos um excesso de conteúdos de Ciências Exatas que nunca serão usadas pela maioria das pessoas e raramente alguém questiona, mas a Filosofia lida com as questões da vida. Uma área que certamente tem feito falta à nossa sociedade”, reclama. “Engana-se quem pensa que esses temas são familiares, eles exigem reflexão profunda e embasada, mas depois serão úteis em todos os dilemas.”


O professor de Filosofia Antonio Kubitschek, de Taguatinga, Distrito Federal, pode considerar que obteve sucesso no despertar da reflexão. Ele ficou famoso por colocar em uma prova um enunciado que chamava a funkeira Valeska Popozuda de “pensadora contemporânea” para provar aos alunos como a mídia julgava sem análise. Meses antes, ele havia previsto que os jornalistas convidados para uma mostra cultural no Centro de Ensino Médio 3, em que trabalha, não viriam, mas o procurariam para falar da questão de prova.


Os estudantes viram o episódio ganhar repercussão nacional e pessoas sem qualquer informação sobre o caso cometerem julgamentos precipitados e cheios de erros. “Eu me divertia com os comentários nas matérias, mas eles começaram a ser tão ofensivos que acabei por responder”, conta Gabriel Guilherme Barros Magalhães, 19 anos, que foi um dos alunos a receber a responder a avaliação polêmica.


Ele escreveu um comentário de seis parágrafos em resposta a centenas em um site de notícias. “A matéria dada pelo professor Antônio tratava a respeito da Teoria do Desenvolvimento Moral. Eu não vou explicar isso aqui, pois acham-se no direito de julgarem um professor de Filosofia, creio eu que devem ter conhecimento a respeito do assunto. No entanto, um dos tópicos foi o dilema de Heinz, proposto por Kohlberg”, dizia parte do texto que seguia explicando o dilema (roubar ou não um remédio que salvaria uma vida e como cada resposta denota um nível de moralidade).


Ao final, concluía: “O que acontece nesta situação é o mesmo: ‘Não devia ter colocado a questão na prova pois é um professor e isso é errado’ é o nível convencional, terceiro estágio, pertencimento ao grupo. Quando suas respostas a isso, como adultos, deveriam estar no nível pós-convencional, destacando o conflito entre a ética profissional e o direito que cada pessoa tem de exercer a própria vida, ou no sexto estágio do nível pós-convencional. Mas, infelizmente, como diz Kohlberg, nem todos os adultos atingem este nível, devido à educação e vida que recebem, em condições diferentes”.


Gabriel afirma que a resposta poderia ter sido dada por qualquer colega e que as aulas costumavam motivar a sala e fazê-los pensar além do obvio. Este ano, ele presta vestibular para Letras, mas acredita que as disciplinas que mais o moldaram foram Sociologia e Filosofia. “Me considero uma pessoa melhor pelo que aprendi. Mais ponderada e com uma visão mais ampla e abertura para os argumentos. Não moldou minha escolha profissional, mas é parte do ser humano que sou.”


FUENTE:http://www.cartanaescola.com.br/single/show/491?utm_content=buffer2ec24&utm_medium=social&utm_source=twitter.com&utm_campaign=buffer

miércoles, 1 de abril de 2015

DESCOLONIZANDO LA ANTROPOLOGIA EN EL SIGLO XXI COMO UNA CIENCIA HUMANISTA


Hamer people in a village near Turmi in the Omo Valley of Southern Ethiopia - now at risk from a huge dam project and sugar plantations. Photo: David Stanley via Flickr (CC BY 2.0).

Spot the anthropologist? Hamer people in a village near Turmi in the Omo Valley of Southern Ethiopia - now at risk from a huge dam project and sugar plantations. Photo: David Stanley via Flickr (CC BY 2.0).


Anthropology is so important, all children should learn it


Marc Brightman
10th March 2015



Opening children's eyes to the wonders of cultural diversity, and the different ways of living sustainably in the world, ought surely to be a core aim of our education system.

Anthropology, the study of humankind, should be the first of all the sciences our children encounter, writes Marc Brightman, with its singular capacity to inspire the imagination, broaden the mind and open the heart. Moves to downgrade it in the education system by those who know the price of everything, and the value of nothing, must be fought off.



Anthropology has been in the news because its A-level, only introduced in 2010, is under threat.




This discipline has never been more important at a time of troubling intolerance in society, but it does far more than merely help understand ethnic diversity.




Anthropology includes biological, linguistic and medical fields as well as social and cultural ones, and is as much about human ecology as it is about the 'ecology of mind', to recall the title of Gregory Bateson's classic work.




I can remember when I was choosing what to study at University. I loved languages, literature, history and art, and I yearned to travel. But I had never heard of anthropology.




It was only later, as a student of English literature, that I read Lévi-Strauss's Tristes Tropiques and was spellbound by the story he told of his experience of the degradation of the environment by colonialism, and of the mental worlds of the Bororo and Nambikwara people, which were so close to having been obliterated.



Many of my students tell me similar stories of how they discovered anthropology by accident, and when I tell them about the anthropology A-level they say they wish they could have taken it at their school.




Anthropology is a key to ecology as well as culture




Lévi-Strauss's melancholy tone, expressed in the title of his book, comes from witnessing the erosion of both cultural and biological diversity. Rooted in older disciplines closer to the natural sciences, such as geography and biology, as well as in humanities and social sciences, anthropology is about human ecology, different ways of being in the physical world, and about sustainability - not just culture and identity.




It is good that the press has recently covered the well justified protests against the axing of the anthropology A-level before it has even been given a chance to take root (most schools still do not have the capacity to offer it). But the reports emphasise only the value of anthropology for understanding cultural difference.




Yes, it is true that anthropology can help us to understand and relate to different cultures, different ways of being in the world. It can certainly offer ways to educate people to become more tolerant of diversity. But anthropology is much more than this.




In the face of a global ecological crisis which most of the press fails to take seriously, the discipline also has much to offer. Anthropologists are well known for documenting traditional livelihoods, which are often sustainable adaptations to environments which would be difficult to live in without rich bodies of traditional knowledge and practice to draw upon.




As The Ecologist frequently reports, many indigenous peoples have a wealth of traditional knowledge, which is embedded in complex sets of practices that are compatible with, and indeed founded upon, long term ecological relations.




Anthropologists have been at the forefront of efforts to understand these practices and to bring them to the attention of the wider world. We show how people manipulate their environments to make them more productive, rather than depleting the resources that they find - examples of anthropogenic forest islands or dark earths are cases in point.




The myth of 'wilderness'




Land that is not intensively farmed is often all too easily labelled as 'wilderness', and incorporated into the economist's category of 'natural capital', inviting the naïve conclusion that by subjecting it to the laws of supply and demand it will find its true value.




But the value of land, as my work on REDD+ has shown, alongside many other anthropological studies, cannot be simply reduced to exchange value on the market, and attempts to do so can be severely harmful to people and to the environment.




My colleague at UCL, Jerome Lewis, has shown how the sharing economy of Mbendjele hunter gatherers in Congo-Brazzaville, and their intimate relationship with the forest, are invisible to neighbouring farmers, logging companies and conservation organisations, often leading to dispossession and abuse, as others have shown in this magazine.




In my own work, in collaboration with Brazilian scholars, I have shown how ownership plays a fundamental role in structuring social relations among native Amazonian peoples.




When states and extractive industrial actors make claims to land on the basis that it is not used - that it is terra nullius - they often do so in profound ignorance of both indigenous practices and indigenous property regimes. Anthropologists are often well placed to mediate in such cases.




Is the real problem that it's seen as 'subversive'?




The noises made by the Education Secretary about academic 'rigour' ring false as an excuse for axing anthropology, a discipline which at its best combines scientific precision with the critical awareness of the humanities.




Anthropologists also provide robust, evidence based critiques of the assumptions of policy makers and technocrats who offer tempting 'win-win' solutions to problems of sustainable development. Far too many well-meaning development projects do not take detailed account of situations on the ground, and fail in their objectives, with unintended and sometimes destructive consequences, both for the environment and for native inhabitants.




Perhaps for this reason anthropology is perceived as too subversive - it does indeed foster critical thinking that can be uncomfortable for those in power, especially in the hands of incisive and influential critics of the establishment such as David Graeber.




Successive governments have made claims to basing their policies on scientific knowledge. But the fact is that they usually only do so when it suits them, and scientific arguments are taken piecemeal to justify preconceived policy objectives.




The idea of natural capital has been enthusiastically taken up by policymakers from economists such as Partha Dasgupta, because it can be used to bolster a bold new rhetoric about launching a 'green economy', while in reality making few fundamental changes to business as usual.




The natural capital paradigm is not necessarily something to be rejected wholesale, but it must be recognised for what it is: a universalising discourse which has very particular historical origins in Western capitalism.




'Nature' is not an object, and is not separate from culture, for many peoples of the world. Indeed many of the 'natural' landscapes that conservation organisations try to preserve are the product of efforts over the centuries of indigenous peoples - the very peoples who are all too often evicted to make way for hunting lodges, plantations or 'carbon sinks' that only benefit the wealthy.




We should all study anthropology - beginning at primary school!




There is an increasing consensus among those involved in addressing the global ecological crisis that the natural sciences and economics cannot succeed without input from the arts, humanities and social sciences, as a recent conference at UCL resoundingly showed.




Anthropologists routinely deal with local and global phenomena, working at the interface of the arts and the sciences. We have something very important to contribute, and sometimes we are given this opportunity.




The director of the UCL Institute for Global Prosperity is an anthropologist (Henrietta Moore); an anthropologist, Steven Rayner, has served on the Intergovernmental Panel on Climate Change and the Royal Society's Working Group on Climate Geoengineering; and an anthropologist, Manuela Carneiro da Cunha, serves on the Intergovernmental Panel for Biodiversity and Ecosystem Services.




So anthropological knowledge is in demand, and not merely in the field of cultural identity. To limit the argument about the value of the anthropology A-level to identity politics does a disservice to the discipline.




Anthropology provides students at any level with the critical awareness need for key issues of our times, which are not just religion and ethnicity, but also global sustainability, biocultural diversity and environmental governance. It also gives an excellent preparation for the study of other, more established disciplines such as history, English literature or geography.




More anthropologists are needed in public life, and then the discipline will really influence society and the environment - and very much for the better.




Far from axing the anthropology A-level, the government should support its expansion into the school system at all levels. When I arranged for Nixiwaka Yawanawá of Survival to speak to my son's primary school in Oxford, he gave a basic anthropology lesson to a packed assembly of children aged from four years old upwards, and created a real sensation.




Parents and teachers, as well as children themselves, came to me for weeks afterwards to comment on what a powerful and inspiring experience it had been.




Opening children's eyes, from the earliest ages, to the wonders of cultural diversity, and the different ways of living sustainably in the world, ought surely to be a core aim of our education system.




Action: Sign the teachers' petition to save anthropology in schools.


Twitter: #SaveAnthropologyALevel

Marc Brightman is Lecturer in Social and Environmental Sustainability in the Department of Anthropology at University College London. Together with Jerome Lewis, he is co-founder and co-director of the Centre for the Anthropology of Sustainability.